Ci sono incontri che avvengono attraverso le persone, altri attraverso le esperienze. E poi ci sono quelli che accadono attraverso i libri. A volte arrivano proprio quando siamo pronti a comprendere qualcosa che, forse, avevamo già dentro di noi.
Ci sono libri che scegliamo di leggere perché ci incuriosiscono. Altri perché qualcuno ce li consiglia. E poi ci sono quelli che arrivano nella nostra vita in un momento così particolare da farci fermare e domandare: perché proprio adesso? Mi è successo con Michael Newton.
Da anni leggo, studio e mi interrogo su tutto ciò che riguarda la coscienza, la spiritualità, la meditazione e il significato della nostra esistenza. Sono temi che attraversano da tempo il mio percorso personale e professionale, e che hanno trovato spazio anche nella mia scrittura.
Eppure, è stato soltanto dopo aver scritto Tina. La morte non è la fine, il mio romanzo, che ho incontrato questo autore.
Una coincidenza? Forse, per qualcuno. Per me, è qualcosa che merita una riflessione più profonda. Perché sono sempre più convinta che non soltanto le persone, ma anche i libri e gli autori che incontriamo possano arrivare nella nostra vita in momenti particolari, portando con sé domande, intuizioni e risposte che non sapevamo ancora di cercare.
E la storia di Michael Newton mi ha colpita proprio per questo.
Chi era Michael Newton e che cosa ha scoperto attraverso l’ipnosi
Michael Newton (1931-2016) è stato uno psicologo con un dottorato in psicologia del counseling, ipnoterapeuta e autore statunitense. È diventato famoso per le sue ricerche sulle esperienze che alcune persone riferivano di vivere durante le regressioni ipnotiche, in particolare quelle che sembravano condurle non soltanto a presunte vite precedenti, ma a uno spazio intermedio tra un’incarnazione e l’altra.
Il suo lavoro è raccolto soprattutto in tre libri: Journey of Souls, pubblicato nel 1994, Destiny of Souls e Life Between Lives.
Newton non si era inizialmente avvicinato all’ipnosi con l’obiettivo di dimostrare l’esistenza della reincarnazione. Secondo il racconto della sua esperienza professionale, era anzi scettico nei confronti delle interpretazioni spirituali delle regressioni. Il suo percorso cambiò attraverso il lavoro con i pazienti. Durante una seduta, cercando di esplorare l’origine di un disagio attraverso l’ipnosi, si trovò di fronte a un’esperienza che non si aspettava: una persona descrisse uno stato che sembrava collocarsi al di fuori della narrazione di una vita terrena. In altre sedute emersero racconti analoghi. Newton cominciò così a indagare con maggiore attenzione ciò che i suoi pazienti riferivano, sviluppando una tecnica di regressione ipnotica che chiamò Life Between Lives, letteralmente «vita tra le vite». Il suo interesse non era più soltanto rivolto a ciò che una persona raccontava di essere stata in un’altra epoca, ma a quello che descriveva come l’esistenza dell’anima tra due incarnazioni.
La domanda che iniziò a guidare il suo lavoro era tanto semplice quanto vertiginosa: che cosa accadrebbe se la nostra esistenza non si esaurisse nella vita che stiamo vivendo?
È una domanda antica, che attraversa religioni, filosofie e tradizioni spirituali. Newton cercò di esplorarla attraverso uno strumento specifico: l’ipnosi profonda.
Oltre 7.000 persone e un elemento che si ripeteva
È questo l’aspetto del suo lavoro che mi ha incuriosita maggiormente. Secondo il Michael Newton Institute, nel corso di oltre trent’anni di attività Newton raccolse e studiò più di 7.000 casi di persone sottoposte a regressione ipnotica. Non si trattava, almeno nell’impostazione dichiarata del suo lavoro, di chiedere semplicemente ai pazienti chi fossero stati in una presunta vita precedente. Newton cercava di accompagnarli oltre quei ricordi, verso ciò che descrivevano come uno stato di coscienza tra una vita terrena e l’altra. Nei resoconti raccolti emergevano esperienze individuali, ma anche elementi ricorrenti. Molte persone raccontavano di incontrare altre presenze, di percepire un senso di appartenenza a un gruppo di anime, di ritrovare figure familiari in una forma diversa da quella terrena. Altri descrivevano una revisione della propria esistenza, una comprensione più ampia delle esperienze vissute o la percezione di un percorso di apprendimento che proseguiva oltre la morte fisica.
In diversi racconti compariva anche l’idea di una preparazione alla vita successiva: una sorta di comprensione delle esperienze da affrontare, delle relazioni da vivere e delle occasioni di crescita che avrebbero caratterizzato una nuova incarnazione. Newton osservò somiglianze tra le narrazioni e, nel tempo, costruì un modello interpretativo di quello che considerava il mondo spirituale. La cosa che mi colpisce è proprio questa ricorrenza di temi in migliaia di racconti. Naturalmente, è importante essere precisi: il fatto che persone diverse riferiscano esperienze simili non dimostra, di per sé, che queste descrivano una realtà oggettiva. L’ipnosi può favorire immagini vivide, ricordi ricostruiti e narrazioni influenzate da aspettative, convinzioni personali e suggestioni. Le teorie di Newton sulla vita tra le incarnazioni non sono state dimostrate scientificamente. Ma questo non impedisce di interrogarsi sul significato di quelle esperienze, sul loro impatto interiore e sulle domande che continuano a suscitare. Perché, a volte, una ricerca può essere interessante non soltanto per ciò che riesce a dimostrare, ma anche per ciò che ci invita a esplorare. Ed è qui che il suo lavoro incontra il mio percorso.
Le anime, gli incontri e il senso delle nostre vite
Tra gli aspetti più suggestivi delle teorie di Newton c’è l’idea che la nostra esistenza non sia un evento isolato, privo di collegamenti con ciò che è venuto prima e ciò che potrebbe venire dopo. Nella sua visione, l’anima attraverserebbe più incarnazioni, incontrerebbe altre anime in forme differenti e vivrebbe esperienze orientate alla propria evoluzione. Le relazioni, comprese quelle più difficili, potrebbero assumere un significato che va oltre la singola esistenza. Gli incontri non sarebbero necessariamente casuali, ma farebbero parte di un percorso più ampio di apprendimento. È una prospettiva che non possiamo presentare come una verità dimostrata. Possiamo però riconoscere quanto sia potente, sul piano umano, la possibilità di guardare alla nostra vita non soltanto attraverso la sofferenza immediata, ma anche attraverso la ricerca di un significato. Pensiamo a quante volte un incontro ci abbia cambiati. A quante esperienze, inizialmente incomprensibili, abbiano assunto un significato diverso soltanto dopo anni. A quante persone abbiano lasciato un’impronta dentro di noi, anche quando la loro presenza fisica è venuta meno. Dobbiamo necessariamente attribuire tutto questo a un disegno spirituale? No. Possiamo, tuttavia, lasciare aperta la domanda. Personalmente, credo che la spiritualità non debba trasformarsi in un sistema di certezze assolute. Per me è soprattutto uno spazio di ricerca, nel quale possiamo accogliere intuizioni e suggestioni senza rinunciare alla capacità di distinguere ciò che sappiamo da ciò in cui scegliamo di credere. E proprio in questo spazio si colloca il mio incontro con Michael Newton.
Perché ho incontrato Michael Newton dopo aver scritto Tina
Arrivo al punto che mi riguarda più da vicino. Ho scritto Tina, il mio primo romanzo, attraversando una storia che tocca temi profondi: la morte, la reincarnazione, la rinascita e l’amore che sembra attraversare il tempo. Non voglio raccontarvi qui la trama. Voglio raccontarvi qualcosa di diverso: il rapporto che ho con questa storia e con il modo in cui è nata. Ci sono momenti, durante la scrittura, nei quali si ha la sensazione di non essere soltanto impegnati a costruire una narrazione. Le idee arrivano, le connessioni si formano, i personaggi sembrano possedere una loro direzione. Alcune intuizioni emergono prima ancora che si riesca a comprenderle razionalmente. È un’esperienza che molti scrittori conoscono, anche quando la interpretano in modi molto diversi. Nel mio caso, scrivere Tina è stato un processo che mi ha portata a interrogarmi sul confine tra immaginazione, intuizione e qualcosa che, per me, ha assunto un significato spirituale. E poi, dopo aver terminato il romanzo, è arrivato Michael Newton. Ho cominciato a conoscere il suo lavoro e mi sono ritrovata davanti a temi che avevano già attraversato la mia scrittura: l’esistenza dell’anima, la possibilità di una continuità oltre la morte, il significato degli incontri e l’idea che la nostra esperienza terrena possa essere parte di qualcosa di più grande. È stato come trovare una nuova prospettiva per osservare domande che avevo già esplorato attraverso la narrativa.
E se Tina non fosse nata soltanto dalla mia volontà di scrivere, ma anche da una forma di ascolto interiore, una sorta di canalizzazione?
Per quanto mi riguarda, questa è la sensazione che ho provato. Quando dico che ho la percezione di aver canalizzato Tina, non intendo affermare che esista una prova oggettiva di un intervento soprannaturale. Racconto un’esperienza personale, il modo in cui ho vissuto la nascita di questo romanzo. È come se la storia avesse trovato attraverso di me una strada per arrivare sulla carta. E l’incontro successivo con Newton ha rafforzato questa sensazione, perché mi ha permesso di riconoscere un territorio di riflessione vicino a quello che avevo attraversato scrivendo.
Per questo lo considero un incontro meraviglioso.
I libri e gli autori non arrivano sempre per caso
Sono convinta che i libri abbiano una capacità straordinaria: possono raggiungerci in momenti nei quali siamo pronti a leggerli in modo diverso.
Lo stesso testo, letto a vent’anni o a cinquant’anni, può suscitare emozioni e riflessioni completamente differenti. Una frase che avevamo ignorato può improvvisamente diventare importante. Un autore che non avevamo mai incontrato può sembrare parlare proprio delle domande che ci accompagnano in quel momento. Possiamo chiamarle coincidenze, sincronicità, incontri significativi. Le parole cambiano, ma l’esperienza rimane. Nel mio modo di vivere la spiritualità, sento che alcuni incontri arrivano al momento giusto. Non penso che questo significhi dover attribuire un significato mistico a ogni evento o cercare messaggi nascosti in ogni circostanza. Penso, piuttosto, che sia importante prestare attenzione a ciò che ci risuona dentro. Nel caso di Michael Newton, il fatto che il suo lavoro sia entrato nel mio percorso dopo la scrittura di Tina ha assunto per me un significato particolare. È come se avessi scritto una storia seguendo un’intuizione e avessi incontrato successivamente un autore che mi ha permesso di esplorare alcune delle stesse domande da un’altra prospettiva. Non è una dimostrazione. È un’esperienza che mi appartiene. E credo che anche questo sia uno dei doni della lettura: non soltanto ricevere informazioni, ma scoprire nuove chiavi per interpretare ciò che abbiamo già vissuto.
Perché voglio che Tina arrivi a più persone possibili
C’è un motivo per cui desidero così tanto che il mio romanzo raggiunga i lettori. Non si tratta soltanto della soddisfazione di vedere un libro pubblicato, né del desiderio di condividere una storia alla quale ho dedicato tempo, energia e passione.
C’è qualcosa di più profondo.
Viviamo in un’epoca nella quale la paura occupa una parte enorme del nostro immaginario collettivo. Le notizie, i conflitti, le crisi, l’incertezza economica, le tensioni sociali e la continua esposizione a informazioni allarmanti possono alimentare la sensazione di vivere in un mondo nel quale è sempre più difficile sentirsi al sicuro. Non voglio negare la realtà dei problemi, né suggerire che basti pensare positivo per risolverli. Credo, però, che ci sia una differenza sostanziale tra essere consapevoli delle difficoltà e vivere costantemente nella paura. Abbiamo bisogno di informazioni, di pensiero critico e di strumenti per comprendere la complessità del presente. Ma abbiamo bisogno anche di immaginazione, di bellezza, di relazioni significative e di possibilità nelle quali continuare a credere. Soprattutto, abbiamo bisogno di speranza. Non di una speranza ingenua, che ci invita a chiudere gli occhi davanti alla realtà, ma di quella forza interiore che ci permette di attraversare le difficoltà senza convincerci che tutto sia già perduto. Per me, la narrativa può contribuire a mantenere aperto questo spazio. Una storia può accompagnarci in luoghi che non abbiamo mai visitato, farci osservare il mondo da una prospettiva diversa, aiutarci a elaborare emozioni e farci riflettere su domande che spesso non troviamo il tempo di porci. E una storia che affronta il tema della morte può anche diventare un modo per parlare della vita: di ciò che amiamo, di ciò che temiamo di perdere, della possibilità di ricominciare e del significato che attribuiamo alla nostra esistenza. È questo che desidero per Tina. Vorrei che arrivasse a persone diverse, anche lontane dal mio mondo, e che ciascuna potesse trovarvi qualcosa di proprio. Non pretendo che tutti condividano le mie convinzioni sulla reincarnazione o sulla natura dell’anima. Non è necessario credere nelle stesse cose per lasciarsi toccare da una storia. Mi piacerebbe, però, che chi leggesse il mio romanzo potesse fermarsi un momento, guardare oltre le proprie certezze e concedersi una domanda.
E se la morte non fosse l’unica chiave attraverso cui interpretare la fine?
E se l’amore, il ricordo e ciò che lasciamo negli altri avessero una profondità che non riusciamo sempre a comprendere?
E se ci fosse ancora spazio per la speranza, anche quando il mondo sembra volerci convincere del contrario?
Ho scritto un romanzo. E a volte una storia può fare proprio questo: non offro soluzione, ma ho aperto una porta.
Tra ricerca spirituale e libertà di credere
Il lavoro di Michael Newton non dimostra scientificamente che esistano vite precedenti o che l’anima continui a vivere tra un’incarnazione e l’altra. Ma possiamo leggere i suoi libri come il resoconto di una ricerca che ha cercato di dare forma a esperienze umane profonde, interrogandosi sul rapporto tra coscienza, identità, morte e significato dell’esistenza.Possiamo accostarci alle sue teorie con curiosità, mantenendo uno sguardo critico e lasciando a ciascuno la libertà di interpretare ciò che legge. Per me, il suo lavoro è arrivato in un momento speciale, dopo aver scritto Tina. E questa successione di eventi ha rafforzato la mia sensazione che la scrittura del romanzo sia stata, almeno in parte, un processo intuitivo e spirituale che va oltre la semplice progettazione razionale. È così che una ricerca personale può diventare un dialogo.
La speranza come possibilità
Se c’è qualcosa che vorrei restasse a chi ha letto questo articolo, è la consapevolezza che esistono domande alle quali non dobbiamo smettere di cercare risposte. Io credo che la razionalità e la spiritualità possano convivere, che interrogarsi sull’esistenza dell’anima non significhi rinunciare al pensiero critico e che riconoscere i limiti della nostra conoscenza non debba impedirci di esplorare ciò che ancora non comprendiamo.
Credo anche che la morte non debba necessariamente rappresentare la fine di tutto ciò che siamo. È una convinzione che accompagna la mia visione del mondo e che ha trovato spazio nella mia scrittura. Non pretendo di dimostrarla, ma non sento nemmeno il bisogno di nasconderla dietro il timore di essere giudicata.
Perché l’essere umano non è fatto soltanto di problemi da risolvere, pericoli da evitare e informazioni da elaborare. È fatto di immaginazione, desiderio, memoria, amore e della capacità di percepire che la realtà potrebbe essere più complessa di ciò che riusciamo a vedere e comprendere.
Oggi sento che Tina appartiene profondamente a questa visione.
Quando ho scritto il romanzo, non conoscevo ancora il lavoro di Michael Newton. L’ho incontrato in un secondo momento, attraverso le sue ricerche sull’esperienza della vita tra una reincarnazione e l’altra, e quella lettura ha creato dentro di me una connessione inattesa. Ho ritrovato nelle sue teorie e nelle testimonianze che racconta temi che avevo già esplorato attraverso la mia immaginazione e la mia sensibilità narrativa.
Non penso che questa coincidenza debba essere spiegata o giustificata. Per me è stata significativa. Mi ha spinta a guardare Tina da una prospettiva nuova e a riconoscere quanto il romanzo fosse già vicino a domande che avrei approfondito soltanto in seguito.
È anche per questo che desidero condividere questa storia con più persone possibili.
Non ho scritto Tina soltanto per raccontare una storia d’amore. L’ho scritto anche perché credo che la vita, la morte e ciò che potrebbe esserci oltre meritino di essere immaginati, interrogati e raccontati senza pregiudizi.
Non chiedo ai lettori di credere a tutto ciò in cui credo io. Chiedo loro di concedersi la possibilità di guardare oltre le convinzioni che già possiedono, di lasciarsi attraversare da una domanda, di considerare che forse non tutto ciò che conta può essere misurato o spiegato con gli strumenti che abbiamo a disposizione oggi.
Perché a volte una storia riesce a raggiungere luoghi della nostra coscienza ai quali un ragionamento non arriva. Ci permette di immaginare ciò che non conosciamo, di dare forma a intuizioni che non sappiamo ancora esprimere e di avvicinarci a possibilità che, fino a quel momento, non avevamo preso in considerazione.
Io credo che ci sia qualcosa di profondamente umano nel desiderio di continuare a esistere, di ritrovare chi abbiamo amato, di dare un senso agli incontri che hanno cambiato la nostra vita. E credo che queste domande meritino molto più di un sorriso scettico o di una risposta sbrigativa.
Forse non possiamo sapere con certezza che cosa ci attenda oltre questa vita. Ma non per questo siamo obbligati a considerare impossibile tutto ciò che non sappiamo dimostrare. Possiamo continuare a cercare, a interrogarci, a leggere, a immaginare. Possiamo lasciare aperta una porta.
Io quella porta voglio lasciarla aperta.
E voglio che Tina possa raggiungere anche chi sente il bisogno di attraversarla.
Forse è per questo che ho scritto questo romanzo. O forse, come sento nel profondo, Tina ha trovato attraverso di me il modo di essere raccontata.
Non so se esista una risposta definitiva a questa domanda. So però che la scrittura mi ha permesso di esplorare un territorio nel quale amore, memoria, morte e rinascita si intrecciano, e che oggi desidero condividere quel territorio con i miei lettori.
Adesso voglio lasciare andare Tina nel mondo.
Perché le storie non nascono soltanto per restare dentro chi le ha create. Nascono per incontrare altre persone, per risvegliare emozioni, per aprire domande e, qualche volta, per cambiare il modo in cui guardiamo la realtà.
E se anche una sola persona, leggendo Tina, si sentirà spinta a interrogarsi sulla possibilità che la morte non sia la fine, ma una soglia verso qualcosa che ancora non conosciamo, allora questo romanzo avrà raggiunto uno dei suoi obiettivi più profondi.
Non so che cosa troverà ogni lettore tra queste pagine. Ma so perché le ho scritte.
Le ho scritte perché credo che ci sia ancora molto da esplorare nel mistero dell’esistenza. Perché non voglio rinunciare a interrogarmi su ciò che siamo e su ciò che potremmo diventare. E perché desidero che anche altre persone possano concedersi la libertà di fare altrettanto.
Io scelgo di credere nella possibilità. E scelgo di raccontarla.
( a cura di Viviana Musumeci)
