La Como Tattoo Convention che si terrà dal 3 al 5 ottobre 2025 presso il centro espositivo LarioFiere, ad Erba (CO) si prepara ad accogliere appassionati, artisti e curiosi in un viaggio nel mondo dell’arte sulla pelle, tra creatività contemporanea e radici antiche. Quest’anno l’evento assume un respiro ancora più internazionale grazie alla presenza di Lars Krutak, antropologo di fama mondiale ed esperto di culture del tatuaggio tradizionale, che con le sue ricerche ha raccontato come i tatuaggi siano stati – e continuino a essere – simboli di identità, appartenenza e ritualità. In occasione della sua partecipazione, Gaiazoe ha avuto l’opportunità di intervistarlo, offrendo uno sguardo esclusivo sulla sua visione e sul valore antropologico di questa forma d’arte millenaria.
Nei suoi studi hai esplorato culture in cui il tatuaggio è stato espressione di spiritualità e rito di passaggio: quali connessioni profonde hai osservato tra tatuaggio e dimensione spirituale, e quali segni pensi possano raccontare al meglio l’epoca complessa che stiamo vivendo?
Gli esseri umani sembrano possedere un desiderio duraturo, quasi istintivo, di incidere le tappe fondamentali della vita sul proprio corpo. Per migliaia di anni abbiamo creato tatuaggi non solo come decorazione, ma perché alcune verità ed emozioni richiedono un’espressione che va oltre i limiti del linguaggio parlato o scritto. In questo senso, la pelle tatuata diventa una narrazione vivente — una sorta di social media ancestrale — capace di trasmettere ricordi, sentimenti e identità in un modo che invita gli altri a vedere, interpretare e connettersi. I tatuaggi ci permettono di navigare le aspettative culturali, stringere legami e rendere visibili sulla superficie del corpo le storie personali e collettive.
Negli ultimi 30 anni di studio delle tradizioni di tatuaggio dei popoli indigeni, ho visto come questi segni avessero un ruolo che andava ben oltre l’identificazione: funzionavano come nomi, come biografie incise sulla pelle. Raccontavano le origini di una persona, le terre a cui apparteneva, i suoi riti di passaggio, i traguardi e i ruoli sociali. Questi tatuaggi mantenevano significato non solo in vita, ma anche nell’aldilà. In molte cosmologie indigene, infatti, i tatuaggi permettevano ai defunti di essere riconosciuti dai loro antenati tatuati e, in alcune tradizioni, potevano persino essere scambiati per beni essenziali — fuoco, sostentamento, protezione — necessari per attraversare il freddo e oscuro regno dell’oltretomba.
Da questa prospettiva, i tatuaggi trascendono il corpo fisico. Il loro potere non è confinato alla carne: sono vasi spirituali che collegano il mondo umano a quello ancestrale. Ogni tatuaggio possiede una sua essenza, una sorta di forza vitale, che continua a risuonare oltre la morte. Questa idea — che i tatuaggi continuino a vivere, portando significato e potere anche nel mondo invisibile — è, per me, profondamente affascinante. Rivela quanto il tatuaggio sia radicato nel tessuto spirituale dell’esperienza umana, offrendoci una finestra unica sulle credenze e le metafisiche delle culture che portano avanti queste tradizioni.
Il dolore nel fare i tatuaggi è vita
Quanto contribuisce il dolore fisico del tatuaggio alla dimensione rituale e trascendente di questa pratica?
Il tatuaggio può essere inteso come una forma di trauma corporeo controllato — un atto intenzionale in cui il dolore diventa un mezzo di scoperta di sé. Attraverso il processo rituale, chi lo riceve intraprende un viaggio fisico ed emotivo, ottenendo una comprensione più profonda di sé stesso affrontando ed elaborando il dolore, così come la vita stessa. Ogni volta che l’ago perfora la pelle e le endorfine si mescolano al flusso di sangue, avviene un potente momento di trasformazione. L’individuo inizia ad abbandonare un’identità passata, assumendo un nuovo ruolo di membro iniziato della comunità, proprio come fecero i suoi antenati e come faranno le generazioni future. Questo rito di passaggio doloroso e segnato dal sangue non rappresenta soltanto un cambiamento personale: è un’iniziazione culturale. La persona tatuata diventa simbolo del “membro ideale” della comunità — qualcuno che ha dimostrato resilienza, abbracciato la responsabilità e acquisito la piena capacità di vivere la propria cultura, rendendo omaggio alle sacre tradizioni ancestrali che hanno plasmato l’identità collettiva nel tempo.
Esistono simboli ricorrenti che, al di là delle culture, trasmettono significati spirituali universali?
Le tradizioni di tatuaggio dei popoli indigeni erano profondamente radicate nel mondo naturale, traendo ispirazione dall’ambiente circostante — fiumi, montagne, animali, corpi celesti e altre forze elementali. Una volta incisi sulla pelle, questi simboli diventavano qualcosa di più dell’arte: tracciavano una geografia personale e comunitaria, fungendo da bussola e cronaca del percorso individuale nella vita.
Indipendentemente dal contesto culturale, ogni corpo tatuato porta l’impronta della propria esperienza vissuta — una storia unica, plasmata dai legami con la famiglia, la comunità e la terra. Per i popoli indigeni, i tatuaggi non solo registravano queste relazioni, ma le mappavano attivamente. In quanto tradizioni ancestrali, intrecciavano i vivi con i loro antenati, creando legami visibili e spirituali attraverso il tempo e i mondi. Ogni disegno riecheggiava rapporti terreni e sacri, legando chi lo portava a una rete più ampia di parentela che si estendeva nel mondo degli spiriti.
Questi motivi viaggiavano attraverso le generazioni, evolvendosi ma mantenendo l’essenza di chi era venuto prima. Ogni nuovo tatuaggio era un collage vivente — un insieme di simboli ancestrali tramandati, reinterpretati e portati avanti. In questo modo, i tatuaggi collocavano individui e comunità intere all’interno di una linea continua, imprimendo memoria, significato e ritualità nel tessuto stesso della pelle.
Per molte culture indigene, il tatuaggio non era soltanto una pratica terrena, ma una necessità sacra — un rito essenziale per preparare l’anima al viaggio nell’aldilà. I tatuaggi agivano come passaporti spirituali, garantendo riconoscimento e ricongiungimento con gli antenati, che non erano percepiti come lontani, ma come presenti e coinvolti nella vita dei vivi. In questa visione del mondo, il tatuaggio era al tempo stesso un marcatore d’identità e un ponte tra mondi — tra generazioni, tra il materiale e lo spirituale, e tra il sé e il cosmo.
Il nuovo interesse per i tatuaggi
Oggi assistiamo a un rinnovato interesse per i tatuaggi legati alle radici indigene: pensi che si tratti di un autentico revival o di una reinterpretazione contemporanea, e come vedi evolvere in futuro il rapporto tra tatuaggi, ritualità e spiritualità nelle società moderne e globalizzate?
Il tatuaggio è forse oggi più diffuso che in qualsiasi altro momento della storia umana, eppure rimane — come lo è sempre stato — una tradizione dinamica e in continua evoluzione. Come la cultura stessa, il tatuaggio si trasforma costantemente, modellato da contesti mutevoli, esperienze personali e dal passare del tempo. Così come la pelle invecchia e cambia, lo stesso accade ai significati inscritti su di essa. I tatuaggi portano il peso delle emozioni, dei messaggi politici, delle identità personali e dei ricordi condivisi, diventando simboli non solo di traguardi individuali, ma anche di momenti culturali collettivi.
Credo profondamente che la tradizione nasca dall’innovazione. Man mano che i disegni si evolvono e risuonano con pubblici diversi, continuano a emergere nuove forme e interpretazioni. Gli artisti tatuatori non solo mantengono vive le loro tradizioni indigene lavorando con le loro comunità, ma ampliano la pratica includendo nuove influenze e dialoghi. Molti tatuatori indigeni contemporanei fondono oggi motivi tradizionali con stili occidentali, creando estetiche ibride audaci che parlano a clienti sia indigeni che non indigeni.
Un esempio significativo, che ho documentato nel mio recente libro Tattoo Traditions of Asia, proviene dal villaggio di Buscalan, nel nord delle Filippine, dove Apo Whang-od Ogaay, la tatuatrice più anziana del mondo (108 anni), nonché anziana donna del popolo Kalinga, ha formato quasi 100 giovani donne per portare avanti la sua eredità. Negli ultimi 15 anni, è nato un nuovo stile di tatuaggio per rispondere agli interessi dei turisti in visita. Sebbene questi tatuaggi siano ispirati ai disegni tradizionali Kalinga — che un tempo segnavano riti di passaggio e appartenenza culturale — essi vengono reimmaginati piuttosto che replicati. Tuttavia, la pratica continua a onorare la tradizione, mantenendo il metodo originale del “hand-tapping” con spine di limone, un legame fisico con le tecniche ancestrali.
Allo stesso tempo, alcuni tatuatori indigeni scelgono di riservare i loro disegni ancestrali esclusivamente ai membri delle loro comunità. Affrontano la loro pratica con profondo rispetto, seguendo i protocolli cerimoniali che regolano il dare e ricevere questi segni sacri. Per loro, i tatuaggi ancestrali non sono dichiarazioni di moda o tendenze estetiche, ma incarnazioni viventi di conoscenze comunitarie, storie, credenze spirituali e identità culturale. Con ogni segno accuratamente tracciato, si assicurano che le tradizioni indigene continuino a vivere, portando avanti l’essenza del loro popolo nel futuro.
Tatuaggi, natura e cosmo
In che modo i tatuaggi tradizionali riflettono la relazione umana con la natura e il cosmo?
Per molte culture indigene, la vita era incentrata sulla consapevolezza del delicato equilibrio tra esseri umani, mondo naturale e regno spirituale. Questa armonia non era soltanto un ideale — era essenziale. Il benessere delle persone e delle comunità dipendeva dal mantenimento delle relazioni intrecciate tra questi mondi. Per questo motivo, il tatuaggio raramente era un atto casuale: era un rituale sacro, spesso accompagnato da cerimonie, tabù rigorosi e restrizioni alimentari che sia il tatuatore che chi riceveva il tatuaggio dovevano rispettare per garantire una corretta guarigione e un allineamento spirituale.
I tatuatori spesso invocavano spiriti ancestrali o guardiani attraverso preghiere, chiedendo guida e benedizioni — che il dolore fosse minimo, che i disegni fossero realizzati con maestria, e che il tempo fosse favorevole, con sole brillante e aria fresca ad accompagnare il processo. Il tatuaggio, dunque, non era semplicemente artistico: era relazionale, un dialogo con le forze visibili e invisibili dell’ambiente circostante.
In molte visioni del mondo indigene, il tatuaggio era anche una risposta agli spiriti non umani che si credeva abitassero il paesaggio locale — alcuni dei quali, se disturbati dalla rottura di un tabù, potevano portare malattie o sventure. In tali casi, i tatuaggi erano infusi di poteri protettivi e apotropaici. Diventavano una forma di medicina spirituale, applicata per contrastare forze malevole. Ad esempio, nelle regioni artiche, si utilizzava come pigmento la fuliggine a base di carbone, non solo per la sua disponibilità, ma anche per la sua presunta capacità di allontanare entità invisibili e dannose. Allo stesso modo, tra gli Iban del Borneo, un amuleto incantato poteva essere immerso nell’inchiostro del tatuaggio, conferendo al disegno una protezione sia spirituale che fisica.
Qual è il ruolo del tatuatore nelle società tradizionali: semplice artigiano o figura sciamanica?
Quando iniziai le mie ricerche sulle tradizioni tatuatorie indigene, vi era un’ampia convinzione che il ruolo del tatuatore fosse principalmente maschile. Ma questa credenza non resse alla prova dei fatti. Raccogliendo dati sul campo e documentando storie orali, divenne chiaro che in molte comunità erano in realtà le donne le principali tatuatrici. Per correggere questo fraintendimento e restituire il giusto riconoscimento, nel 2007 pubblicai il mio primo libro, The Tattooing Arts of the Tribal Women, per ristabilire la verità storica.
Nell’introduzione del mio nuovo libro del 2025, Indigenous Tattoo Traditions, approfondisco un altro malinteso persistente: la tendenza a etichettare i tatuatori tradizionali come semplici “artigiani”. Molti scrittori, esploratori e antropologi dell’epoca coloniale descrivevano il tatuaggio come un mestiere funzionale o decorativo, trascurando il fatto che si trattava di opere altamente personalizzate, create da maestri praticanti. Di conseguenza, i nomi e le eredità di molti tatuatori indigeni andarono perduti, ridotti a figure anonime in vecchie fotografie ed etnografie.
Eppure, in quasi tutte le comunità indigene con cui ho lavorato negli ultimi trent’anni, i tatuatori rinomati erano ricordati con orgoglio. I loro nomi venivano tramandati, le loro reputazioni celebrate localmente e oltre i confini regionali. Molti erano onorati nei canti popolari e nelle tradizioni poetiche che ne preservano ancora la memoria.
È importante sottolineare che in molte società indigene i tatuatori avevano ruoli che andavano ben oltre l’arte. Spesso erano guaritori, talvolta persino sciamani, con una profonda conoscenza delle piante medicinali e delle pratiche spirituali. I tatuaggi terapeutici venivano applicati per curare malattie come artrite, dolori articolari o paralisi, mentre i tatuaggi sacri servivano a canalizzare il potere ancestrale — dando forza in battaglia, amplificando la resistenza spirituale, proteggendo dalle forze ostili o consentendo atti straordinari di resistenza e sopravvivenza. Il tatuatore, in questi contesti, non era solo un artista, ma un tramite vitale tra corpo, spirito e territorio ancestrale.
Tautaggi e spiritualità
I tatuaggi possono ancora essere uno strumento di connessione con sé stessi e con la propria identità spirituale?
La profonda connessione spirituale tra esseri umani e mondo naturale trova espressione vivida in molte tradizioni tatuatorie indigene. Un esempio significativo proviene dal popolo Chen Naga del nord-ovest dell’India: il shahnyu yaha, o tatuaggio dello “spirito familiare della tigre”, posto sulla schiena. Questi segni potenti erano riservati ai capi ereditari primari e secondari e simboleggiavano il loro legame mistico con spiriti-compagni — in particolare tigri e leopardi.
Sebbene fossero trasmessi per linea maschile, non erano concessi alla leggera. Un uomo poteva riceverne uno solo dopo essersi dimostrato valoroso in battaglia, in particolare come cacciatore di teste di successo.
Durante il mio lavoro sul campo, incontrai tre portatori di questi tatuaggi straordinari. Secondo la credenza locale, quando questi uomini dormivano, le loro anime lasciavano il corpo per entrare in quello della loro tigre o leopardo familiare. Attraverso questo alter ego animale, potevano vedere, udire e annusare il mondo lungo i sentieri della foresta. Nei conflitti intertribali, questi spiriti-compagni li aiutavano a seguire i nemici umani con precisione soprannaturale. Si diceva che gli uomini con tali alleati spirituali si muovessero con la grazia e la ferocia dei felini e che raramente perdessero un combattimento.
Tuttavia, il dono di un simile legame comportava grandi rischi. Se lo spirito-animale di un uomo veniva ferito o ucciso, anche il corpo umano a esso legato subiva la stessa sorte. Inoltre, se lo spirito familiare era particolarmente potente e l’uomo non riusciva a controllarlo, il potere poteva sopraffarlo — spingendolo alla follia o persino alla morte. Questa intima alleanza tra guerriero e spirito-compagno incarnava non solo la potenza marziale, ma anche il fragile equilibrio tra forza, responsabilità e le forze invisibili del mondo.
(intervista raccolta da Viviana Musumeci, founder di Gaiazoe.life)
